보편자문제

 보편자 문제란 ‘갈색’, ‘말’, ‘정의’, ‘인간성’처럼 여러 개별 사물에 공통되는 보편적 개념들이 실제로 존재하는지, 존재한다면 어떤 방식으로 존재하는지를 둘러싼 철학적 논쟁이다. 이 문제는 고대부터 중세 스콜라철학에 이르기까지 서양 형이상학의 중심 주제 중 하나였다.

 

1. 플라톤: 보편자의 초월적 실재성

 플라톤은 보편자가 감각 세계와는 독립적으로 실재한다고 주장했다. 그는 ‘이데아’ 또는 ‘형상(Form)’이라 불리는 보편적 개념들이 개별 사물들의 원형(原型)이자, 존재 형식 가운데 가장 고차원적이고 참된 실재라고 보았다. 예를 들어 ‘정의’라는 개념은 단지 인간의 이해에 의존하는 것이 아니라, 인간과 무관하게 독립적으로 존재한다. 나아가 인간을 포함한 모든 사물은 신이 이러한 보편자로부터 창조한 것이라 보았기 때문에, 그의 이론은 객관적 도덕의 존재 가능성을 뒷받침하는 형이상학적 토대가 된다.

2. 아리스토텔레스: 내재적 실재론

 플라톤의 제자 아리스토텔레스는 스승과 달리 보편자가 개별 사물들 안에 내재한다고 주장했다. 즉, 보편자는 개별자와는 별도로 독립된 초월적 존재가 아니라, 오직 현실의 구체적인 사물들 속에 존재한다. 예를 들어 정의는 ‘정의로운 사회’나 ‘정의로운 개인’ 속에서만 실재하는 것이다. 그는 이처럼 보편자의 실재를 인정했기에 실재론자(realist)로 분류되지만, 그 존재 방식을 플라톤과는 달리 내재적(inherent)으로 이해하였다.

3. 유명론: 개념은 이름에 불과하다

 이에 반해 유명론(nominalism)은 보편자는 단지 언어적 명칭(name)에 지나지 않으며, 현실에 존재하는 것은 오직 개별적인 것들만이라고 본다. ‘말’이나 ‘갈색’ 같은 보편 개념은 단지 여러 개별 사물들 간의 유사성을 지칭하려는 실용적 수단일 뿐이며, 개인의 의식 안에서만 존재하는 것이다. 따라서 보편자는 개인의 인식과 언어의 산물일 뿐, 외부 세계에 독립적으로 존재하지 않는다는 입장이다.

 

4. 중세 기독교 철학에서의 전개

 기독교 세계에서는 초기에 플라톤적 실재론이 지배적인 위치를 차지했다. 아우구스티누스는 이데아를 신의 정신 속에 있는 영원한 진리로 이해하였고, 신학과 형이상학을 긴밀히 결합시켰다. 중세 중기에는 토마스 아퀴나스가 절충적 태도를 취했다. 그는 보편자가 신의 지성 안에서 원형으로 존재하며, 개별 사물 안에 내재하고, 인간 이성 속에서는 추상 개념으로 존재한다고 보았다. 이는 이른바 온건한 실재론의 입장이다.

 그러나 중세 후기로 접어들면서 유명론이 점차 세력을 얻게 된다. 윌리엄 오컴(William of Ockham)은 실재하는 것은 오직 개별자뿐이라는 급진적인 명제를 내세웠고, 마르틴 루터 같은 종교개혁가들에게도 영향을 주었다. 유명론자들은 신학의 계시가 인간 이성으로 이해 가능하다고 주장하는 실재론적 관점은 신의 전능성과 신비를 훼손할 수 있다고 보았다. 특히 그리스도의 육화 사건처럼 이성과 논리로 설명하기 어려운 신앙의 신비는, 이성보다는 믿음과 말씀의 권위를 통해 받아들여야 한다고 강조하였다.

 

루터 등 개신교가 유명론을 택한 이유

개신교가 유명론을 택한 이유는 단순 철학적 선택이 아니라, 신의 전능성과 신앙의 절대성을 지키기 위해서였으며, 이를 위해 보편개념조차도 신의 의지에 종속된다고 본 것이다.  더 나아가 루터의 “오직 믿음으로(Sola Fide)”라는 핵심 교리는 이 유명론적 배경 위에서만 제대로 이해될 수 있다.